Mitología de Africa, Polinesia y Australia

En la cultura africana subyace la identidad e influencia del mundo real y el mundo espiritual, obteniendo significación cada una de las acciones del hombre, cuyas causas o consecuencias son explicadas a través de los distintos mitos. Por otra parte, la concepción en torno a la muerte, se encuentra fuera del tabú de occidente, es decir, la muerte es aceptada, concebida y vivida como parte de la vida misma, de hecho existen uina serie de rituales que celebran la vida y la muerte simultáneamente, veamos:

1.- Cultura Africana:

Abassi: Nigeria. "Dios creador. Quiso poblar la tierra con un  hombre y una mujer, pero aconsejado por su esposa. Atai, temerosa de que las criaturas les superasen en sabiduría, les prohibió trabajar y engendrar hijos. La pareja respetó el mandato divino. Pero, pasado un tiempo llegó el aburrimiento, así que comenzaron a realizar algunas tareas y ella quedó embarazada. Desatada la furia de Atai, castigó a los hombres y sembró la discordia entre los hijos" (Belmonte, M. y Burgueño, M. Diccionario de Mitología, pág. 298).

Adroa: Zaire y Uganda. Deidad que representa el bien y el mal. La cual, cuando estan a punto de fallecer las personas, se les aparece. Tiene apariencia de hombre blanco, pero de solo medio cuerpo (un ojo,una pierna, un brazo...)

Babaluaye: Nigeria. Cultura Orisha. Deidad de la enfermedad, a quien se le suplica para sanar, además de ello se encarga de conducir a los muertos a su sepultura.

Changó: Nigeria. Orisha. Deidad "guerrera y de temperamento irascible personifica la virilidad y el coraje. Era extremadamente fogoso y amante de todos los placeres mundanos: la danza, la música, las mujereres y la comida. En cultos afroamericanos se confunde con Santa Bárbara y San Jerónimo. Se le representa como lanzador de piedras (estrellas fugaces) que son recogidas por los sacerdotes. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en los templos dedocados a él" (o.c.p. 299).

Djok: Uganda y Zaire. "Espíritus que representan a los antepasados. Se manifiestan en forma de serpientes y de rocas grandes. Generalmente se les invoca cuando la cosecha necesita lluvia, realizándose un sacrificio en su honor" (o.c.p. 299)

Eleggua: Nigeria. Cultura orisha. "Dios de los Caminos y de la Puertas del mundo, que ejerce de mediador entre lo divino y lo humano" (o.c.p. 299).

Engai: Religión maasai: Dios supremo, dueño de la vida y de la muerte. Tiene dos representaciones: Engai negro (benévolo) y Engay rojo (vengativo). El negro se manifiesta en el trueno y es portador de las lluvias que benefician a las cosechas; el rojo se muestra en el relámpago y atrae sequías, el hambre y la muerte" (o.c.p. 300).

Obá: Nigeria. Cultura orisha. "Esposa de Ogún que rige los vientos y los cementerios" (o.c.p. 301).

Olorun: Nigeria. Cultura orisha. "Dios del cielo. Sólo se le invoca para pedir su bendición. Cuando una persona muere su alma entra a formar parte del reino de los antepasados, ubicado en el cielo y que ejercen influencia en los asuntos terrenales" (o.c.p. 302).

2.- Cultura de Polinesia y Australia:

Bajang: Malasia. "Espíritu maligno encarnado en la mofeta. Se dice que si se le escucha aullar por la noche es que un niño va a morir. Sale del vientre de los bebés enterrados y sólo es detectado por perros adiestrados por hechiceros".

Degei: Fidji. "Dios con forma de serpiente que castiga a los vagos y recompensa a los laboriosos después de la muerte".

Djanggau: Australia. "Diosa de la Fertilidad que, junto a su hermana, aporta la vida desde los orígenes".

Durga: Balí. "Es la diosa de la Muerte y de la Enfermedad. Casada con Waruna".

Ina: Polinesia. "Gran diosa del Mar, de la Curación y de la Muerte. Es la hechicera de doble cara que derrota a la Luna".

Puckowe. Australia. "Espíritu de la abuela que vive en el cielo, musa de curanderos". (o.c.p. 307-308)

Persiste, en esta culturas, la realidad mágica de la vida, en la que los espíritus o deidades y los muertos influyen en el mundo. Por otra parte, sobre todo en la cultura australiana, los pueblos forman parte de la naturaleza, por ello la respetan, la valoran y buscan mantener el equilibrio (actitud ecológica, diríamos hoy).

Mitología Americana (Cultura Suramericana)

Referiremos, en esta oportunidad con la rica cultura suramericana, tan variada en seres míticos, como las comunidades que la habitan:

Ailen Mulelo: Argentina. "Fuego fatuo. Cuando un quechua se encontraba con dichas fosforescencias pensaba que era la aparición de un espíritu o "alma en pena" en busca de redención a través del contacto con los vivos. Ante el temor de su presencia, se evitaba el paso por el lugar donde se decía que habían aparecido. La única manera de librarse de ellos era la oración" (Belmonte, M. y Burgueño, M. Diccionario de Mitología. p. 263).

Amalivaca. Venezuela. "Dios Tamanaco creador del mundo y de los hombres. Mientras vivió con los indios los dotó de inmortalidad. Se habla de una gran inundación en la que Amalivaca cogió una canoa para valorar y arreglar los desastres del diluvio con ayuda de su hermano Vochi. Comprobaron que sólo hubo una pareja superviviente de este gran desastre, siendo la encargada de repoblar el mundo. Se fueron a una colina y desde allí comenzaron a arrojar los frutos de una palmera, saliendo de sus semillas los hombres y las mujeres que repoblaron el mundo" (o.c.p. 263).

Amarú: Perú. "Mito quechua. Violenta serpiente alada con cabeza de llama y cola de pez. De su hocico emana la niebla de los cerros, del movimiento de sus alas nace la lluvia, de su cola se desprende el granizo y de los reflejos de sus escamas nace el arco iris. Renace la vida cuando aparece extinguida, reverdece la tierra y llena de agua los manantiales. Se creía que todo estaba escrito en sus escamas: la vida, las cosas, las historias, las realidades, los sueños..." (o.c.p. 264).

Condenados: Tradición indígena. "Son seres del otro mundo. Cuando alguien muere de forma violenta es rechazado por Dios y entonces debe purgar sus pecados vagando una temporada entre los vivos. Esto puede ocurrir en los siguientes casos: suicidios amorosos, muerte de ladrones, muertes bruscas... El condenado busca llevarse a alguien con él, para robarle su alma y encontrar su salvación. Uno puede librarse de ellos con oraciones" (o.c.p. 266).

Emesek: Amazonas. "Indios jíbaros. Espíritu, dañino, alma vengadora de un enemigo muerto, que viene del inframundo para continuar la lucha con el que todavía tiene cuentas que arreglar" (o.c.p. 268).

Gato: "Tradición andina. El gato, sobre todo el negro, representa al demonio que aparece para llevarse a los condenados. Tener un gato en casa es un escudo ante la presencia de espíritus malignos. Para evitar problemas con los gatos lo mejor es bautizarlos, cortándoles la punta del rabo y de las orejas. El gato negro maltratado por su dueño es el más peligroso, se transforma a las doce de la noche y al caminar deja sen us huellas chispas de fuego para entrevistarse con el diablo" (o.c.p. 268-269).

Machi: Argentina y Chile. "Para los araucanos, médico hechicero. Conforman una casta, siendo consejeros de los jefes. Su poder se basa en el conocimiento de la medicina (doctores) y en sus relaciones con los espíritus (sacerdotes). Traían la paz o la guerra, las lluvias en sequía y mediaban entre los hombres y los demonios. Hacían vida solitaria y se retiraban en cuevas para llevar una vida ascética. Suelen ser mujeres, recibiendo su puesto a través del machitun (ceremonia de iniciación)" (o.c.p. 271).

Mankóite: Brasil. "Indios amazónicos. Poderoso demonio que presenta forma humana, con grandes melenas y viejas ropas. Quien lo ve sufre una muerte instantánea. Vive en los riscos que dominan los ríos y su especialidad es capturar las almas de los niños" (o.c.p. 272).

Piruruy: Ecuador. "Juego relacionado con las fiestas en honor de los difuntos que tiene como objetivo comunicarse con el finado durante el velatorio a través del lenguaje de los dados. Se apostaban los enseres del fallecido durante toda la noche en la cual no se podía dormir. Ganaba quien tenía más puntos o por una sola jugada (dado en posición vertical). Este rito tenía como propósito el aplacar la pena, la angustia y el terror que toda muerte provoca. Creían que la suerte con los dados significaba la buena o mala relación con el difunto. Se aprovechaba la ocasión para zanjar diferencias y dejar que el espíritu se fuera en paz" (o.c.p. 276).

Tamoryayo: Venezuela. "Indios Yukpas. Dios creador que vivía en las nubes, de donde bajó para situar el firmamento donde está hoy. Luego creó al primer hombre; al verlo solo le preguntó si quería compañía. Éste dijo que sí, por lo que cortó un árbol en dos y ambas partes se convirtieron en dos mujeres. Cogió a una de ellas le hizo cosquillas y con la riza consiguió que le entrara el alma en el cuerpo. Sorprendido y satisfecho hizo lo mismo con la otra mujer. Con el tiempo consiguió dejarlas encinta y así comenzóla tribu de los yukpas" (o.c.p. 278).

Difunta Correa. Argentina. "En el siglo pasado un joven criollo fue reclutado involuntariamente para ir a la guerra. Su mujer, de apellido Correa, quedó abatida con la noticia, porque su marido tenía que incorporarse enfermo y muy debilitado. Así pues, cogió a su hijo y siguió las huellas del batallón donde estaba su esposo. Tras mucho caminar quedó exhausta, sedienta y agotada, por lo que se dejó caer en lo alto de una pequeña colina. Unos arrieros pudieron observar como los animales de carroña revoloteaban en torno al cerro. Se acercaron a la madre muerta pero al niño aun con vida, amamantándose de los pechos de la difunta. Recogieron al niño, y dieron sepultura a la madre. Cuando se supo lo ocurrido comenzó la peregrinación de lugareños hasta la tumba de la "difunta Correa" y, pasado un tiempo, se convirtió en un santuario en el que hacían ofrendas. El milagro se extendió por lo que los hombres del campo le piden protección para sus cosechas; los arrieros la consideran su protectora; y las madres, que por su debilidad carecen del necesario alimento para sus bebés, le dedican oraciones fervientes a ella para que nutra sus pechos escuálidos" (o.c.p. 283-284).

 

Por medio de los textos seleccionados, ciertamente, queda manifiesto que en la Mitología Americana, en sus tres áreas geográficas, se percibe la convivencia de las deidades con los humanos, interviniéndose mutuamente y exigiendo el mantenimiento de equilibrio o armonía con la natruraleza (vehículo de comunicación), hecho que marca todo acontecer de los moradores y que aún hoy, en pleno siglo XXI, persiste en sus mentalidades y vida. Esto redunda en creencias, costumbres, fábulas, leyendas, mitos y ritos, que son evidencia de la dualidad de mundos (real y espiritual, tanto en la vida como en la muerte), y la capacidad que tiene el hombre de ser mediador, intervenir, interceder en estas relaciones. Relación mágico religiosa en la que el mito y la realidad conforman, en estas culturas, una sola realidad.

Mitología Americana (Cultura Centroamericana)

En esta ocasión, mostraremos dejos de la cultura, propia de las civilizaciones centramericanas, en las que la vida está marcada significativamente por la presencia de la muerte. De igual forma estará influenciada la vida por seres fantasticos encarnados de la naturaleza, creándose totems de los mismos y a quienes se les ofrecían sacrificios diversos:

Ah Puch: de aspecto cadavérico, sobre la que posa un caracol, y con prominentes vertebras, simboliza para los Aztecas, rige el nacimiento y la muerte.

Chac: deidad Maya bondadosa, signo de la creación y la vida.

Duppy: (Jamaica), personifica los espíritus de los muertos, quienes son invocados en ritos budús, con la finalidad de castigar a los enemigos. 

Coatlicue: considerada "la madre de todas los dioses", para los aztecas, y representaba la muerte y la vida simultáneamente.

Muerte: Costa Rica. De aspecto esquelético, con prominente barba, ciega, ágil y con su azada en la mano con la que elige su próxima víctima.

Opias: República Dominicana. Formas espirituales que se engendran en la oscuridad nocturna y que representan las almas de los muertos.

Quetzalcóalt: dios creador de la Humanidad, fuente de mitos mesoamericanos de antigua data, encarnada en una serpiente emplumada, simboliza la creación, la luz, el agua, la vida, la bondad, la saniduria, el viento, siendo además protector de la agricultura.

Xipe totec: México. Deidad que representa la muerte y la renovación de la naturaleza, en amplia relación con la humanidad a quien provee alimentos. Por lo que le ofrecían sacrificios humanos derramando su sangre en el suelo como símbolo de fertilidad.

Xochitonal. México. Caimán del reino de los muertos, que debe ser vencido por el espíritu del difunto para poder encontrarse con el señor de los muertos. (Belmonte, M., y Burgueño, M. Diccionario de Mitología, pág. 239- 252)

Ciertamente, muchos de los totems, personifican ideas de vida y muerte, cambio y transformación, a continuación se muestra algunos de los mitos, que subyacen en estas culturas:
La Llorona: Guatemala. "Una noche, cuatro sacerdotes miraban el cielo estrellado y una luna en busca de los secretos de la astronomía y, de repente, se oyó un grito lastimoso y sobrecogedor, como de una mujer en agonía. Pensaron que era Cihuacoalt y que la diosa les estaba buscando para darles una señal. Miraron hacia el este y reconocieron una figura blanca arrastrando un vestido de seda. Cuando todo quedó en silencio los sacerdotes interpretaron que la destrucción del mundo estaba próxima. Informaron al emperador Moctezuma: "Hombres vendrán por el este y te someterán junto a tu pueblo, será una época triste, tu raza desaparecerá y nuestros dioses serán humillados por otros dioses". Al llegar los españoles, apareció una mujer vestida de blanco que cruzaba las calles impulsada por el viento. Lanzaba un grito lastimero que partía el alma y que no paraba de repetir hasta que llegaba al lago y desaparecía. - ¡Ay! mis hijos... Todos la temían como a un fantasma, llegando a decirse que anunciaba la muerte. Unos decían que era una mujer desengañada, otros que una amante abandonada con hijos... pero la historia más conocida transmitida oralmente es la de un noble que engañó y que abandonó despiadadamente a su criada estando ésta embarazada" o.c.p. 257-258)
Comegente: "República Dominicana. Asesino muy sanguinario acusado de canibalismo, mantuvo atrrorizada a la población durante un largo período. Su aspecto era de un ser de raza negra y de gran corpulencia, Cuentan que estudió hechicería en Haití, donde aprendió el don de la ubicuidad. Mataba a sus víctimas con un bastón, y afirmaba que no se le podía atrapar porque en cuanto sus pies tocaban el río, se evaporaba por el aire dejando un hedor insoportable. Es un ser legendario y se afirma que todavía deambula por los caminos". (o.c.p. 241)
Diluvio. Cuba. "En el origen del mundo la muerte no existía. Los hombres que nacían se iban acumulando y parecía que todo iba a estallar. Por este motivo, los hombres invocaron a la diosa Icu y ésta les anunció fuertes lluvias para despejar el mundo. Quien quisiera salvar su vida debería trepar al tejado de su cas,a a las ramas de loa árboles o subir a las montañas. Cuando comenzó a llover, los más jóvenes treparon a las alturas rápidamente. Cuando la lluvia cesó, la población había disminuido ya que muchos ancianos no pudieron trepar para salvarse". (o.c.p.242)
Mictlantecuhtli: México. "Dios azteca de la Tinieblas, conocido como "el señor del reino de los muertos" o "señor de Mictlan", la zona más profunda del submundo azteca. Tiene carácter regenerador y reformador. Gobernaba la región norte, zona tenebrosa y dominada por el frío. Su casa se denomina Tlalxicco (ombligo de la tierra). Se retrata como un esqueleto o como una figura que lleva una calavera con dientes considerables. Los animales que lo simbolizan son : la araña, la lechuza y el murciélago". (o.c.p. 246)

Mitología Americana (Cultura Norteamerica)

En esta oportunidad se dispone de la mitología americana, la cual es muy rica, y tiene la particularidad de influir en la vida y, por supuesto, la muerte de quienes conforman las comunidades autóctonas, quienes durante siglos mantienen su cultura. Claro está, con el hecho del encuentro del viejo mundo con las sociedades sasentadas en esta parte del mundo, ha surgido la llamada trasculturización, proceso, por medio del cual se han asumido otros aspectos culturales, enriqueciendo las distintas manifestaciones, deshaciéndose de otras y algunas persistiendo a través del trascurrir de los siglos. La vida se entreteje por ritos, chamanes mediadores entre el mundo material y espiritual, y una actitud armónica con la naturaleza. De esta forma aún hoy, perviven ciertas leyendas,  mitos,  relatos, en el colectivo cultural.

Primeramente, escudriñaremos la Mitología inserta en la Cultura Norteamericana, en la que conseguimos, símbolos que rigen la vida y la muerte, veamos:

La Abeja: símbolo de la fertilidad, representando el florecimiento de la vida.

Adekagagwaa (indios Iroquíes), Ahsonnutli (indios Navajos) y Awonawilona (indios Zuñis): dioses que representan al sol, la tierra el cielo, creadores o constructores del universo, dadores de vida, y sobre todo la humana.
Anguta: diedad esquimal, que similar al Tánatos griego, representa la muerte. Logra la comunicación con los vivos, a través de los espíritus, desde las tinieblas.

  Buitre: simboliza la muerte, la desgracia y el mal aguero.
Ardilla: mensajera de la muerte.
Kenenuen: personificado en el águila, a la cual atribuían poder para elegir o destruir, desde el cielo y a través del rayo.
Lagarto: intermediarios entre el mundo material y el espiritual.
Lechuza: simboliza malos augurios, además de anunciar la MUERTE.
Mariposa: símbolo de la espiritualidad y augura la presencia de espíritus bondadosos. Sus cualidades son perfectibles tal cual sus características metamórficas, motiva el cambio, el sosiego, la serenidad, además de representar la belleza.
  Zorro: considerado como quien augura peligros, enfermedades, y MUERTE. (Belmonte, M., y Burgueño, M., Diccionario de Mitología, pág. 218-227)

Por otra parte, existen una serie de mitos relacionados con la vida y la muerte, veamos algunos:
Sioux: "Tribu norteamericana que sitúa su origen en un pueblo subterráneo. Unos hombres subieron al exterior escalando por las raíces de las plantas y se quedaron fascinados al ver la gran variedad de flora y fauna que habría en la superficie. Cuando regresaron y narraron lo vivido el pueblo les siguió, buscando un mundo mejor. Sólo el alma de los buenos, tras su muerte, regresaría a aquel lugar subterráneo". (o. c p. 226)
Mito de los gemelos y origen del hombre (tribus Iroquíes): "En los orígenes del mundo, una mujer embarazada de gemelos se cayó por un agujero desde el mundo superior donde vivía hasta nuestro mundo, que entonces era un desierto. Un gemelo salió con tal fuerza del cuerpo de su madre, que le provocó la muerte, anunciando ya la maldad de su espíritu. Su hermano tenía un alma generosa y se dedicó a crear plantas y animales. El hermano maléfico intentó imitarle pero sólo creó reptiles y al hombre, que el bueno rectificó dotándole de alma. El malo retó a su hermano para saber quién iba a dominar el mundo y éste perdió. Desde aquel momento estuvo condenado a reinar sobre los muertos y a ser para siempre un espíritu del mal"

Mitología del Lejano Oriente

En esta oportunidad nos referiremos geográficamente a los territorios de la China, Japón, India, y a las religiones: confucionismo, budismo, hinduísmo, taoísmo y sintoísmo.

Comparten rasgos comúnes: consideran al gobernante como descendiente de la divinidad, similar a egipto y mesopotamia. Por otro lado, logran un equilibrio entre el individuo, los demás y el mundo natural. Profesan una arraigada creencia en la comunicación en vida con los antepasados.Todo ha de volver al dios, por ello nuestra vida es y debe ser para superar o como castigo de la vida anterior:, es decir afirman, creen y se preparan para la REENCARNACIÓN: con ella aspiran a la felicidad eterna. Por otra parte la religión forma parte de la vida misma, y es fundamento de la moral, tal y como afirmaba confucio: "lo que no quieras para ti, no lo quieras para los demás". 

Para ilustrar un poco más, se reseña personajes, mitos y dioses de estas culturas y su mitología:

"Almas de las mariposas, Japón. Mito de la reencarnación. Un jóven matrimonio vivía feliz disfrutando de una afición común, la floristería. Pasaban horas y horas juntos ciudando de su jardín. Tuvieron un hijo, a quien inculcaron desde su infancia el amor hacia las flores. Ellos murieron y el hijo se dedicó a cuidar su jardín para mantenerlo comosus padres querían. Una noche soñó que sus padres paseaban por el jardín, observando las plantas y viendo cómo crecían gracias a los cuidados proporcionados por el jóven. De repente, los dos ancianos se convirtieronen dos mariposas y marcharon volando. Al amanecer el jóven salió a su jardín y descubrió que las mariposas con las que había soñado estaban allí y que estaban representando las almas de sus respetados padres" (Belmonte, M. y Burgueño, M. Diccionario de Mitología. Libsa, España, 2008. p. 188).

"Asat. India. Región subterránea de lo no existente, territorio de demonios similar al infierno" (o.c.p. 189).

"Buda. Budismo. Siddhartha Gautama nació en el 560 a. de C., en el norte de India, en el seno de una rica familia. En su niñez estuvo confinado en su palacio, rodeado de riqueza. Un día quiso pasear fuera del palacio; de repente vió a cuatro hombres que le cambiaron la vida: un mendigo, un enfermo, un anciano y un muerto. Así descubrio el sufrimiento humano. Decidió abandonar su vida palaciega para conocer cuáles eran los motivos del sufrimiento humano. Mantuvo vida de meditación profunda debajo de una higuera conocida como "árbol de la sabiduría".Experimento el grado de conciencia más elevado de dios, Nirvana. Desde entonces fue conocido como el iluminado

Cuatro nobles Verdades: Budismo.

1.- Hay dolor y sufrimiento en el mundo; 2.- El deseo es la causa del sufrimiento; 3.- La liberación del deseo supone el final de todo sufrimiento; 4.- La extinción de de todo deseo suprime el sufrimiento.

Confucio. China. Nació en el año 551 a. de C. Fundador de una religión que cree en el cielo como algo misterioso e impersonal que actúa sobre el mundo. Se basa en los dioses y espíritus de la tierra. Deseaba servir al hombre proponiendo la igualdad de todos y buscando la felicidad universal. Se le empezaron a tributar honores divinos a su persona siglos después de su muerte" (o.c.p. 189-190).

"Jikininki. Japón. Espíritus de los muertos que, debido a su carácter codicioso, se les impide tener una existencia tranquila; pues tras la muerte, subsisten devorando cadáveres" (o.c.p. 194).

"Uke Mochi No Kami. Japón. Diosa de la Fertilidad y la Crianza. Proveedora a través de la muerte, de las sustancias vitales" (o.c.p. 199).

"Yin Yang. China. Origen del universo y de la humanidad. El Yang es la parte masculina, la luz, el calor, el cielo, los números impares, la alegría... Se asocia a los buenos espíritus (shen); por el contrario, el Yin es la parte femenina, el frío, la sombra, los números pares, el dolor y la muerte. Se asocia a los malos espíritus (Kwei).

Yomi. Japón. Tierra de los muertos, reino de corupción e impureza. La idea de los antiguos japoneses sobre la muerte y la vida no incluía la noción de juicio final, por lo que la idea de castigo no tenía lugar entre sus creencias" (o.c.p. 200).

De esta forma, se muestra, sólo algunas de las características de las mitologías del lejano oriente cuyo arraigo personal y nacional conforman una persona integral, moral en su conducta y en búsqueda de la armonía y tolerancia con sus semejantes y con el mundo, imprimeindo, según su región, una relevancia a la muerte de los antepasados, caracterizado por una veneración especial!!!!!!!!!!!

Mitología de Egipto y Oriente Próximo

Egipto, se nos muestra con una simbología rica y una serie de mitos que influirán en la cultura de occidente. A continuación se enumera sólo agunos de ellos, observemos con atención:

"Ankah: Cruz egipcia. Símbolo religioso muy antiguo. Está formado por una tau con un asa en la parte superior Se puede ver en las repersentaciones de la diosa Sehket y de la diosa Isis. Simboliza el triunfo de la vida sobre la muerte.

Anubis: Dios y señor de la necrópolis. Se representaba como un chacal.  Su función era conducir los espíritus y momificar los cuerpos. Protegio el cuerpo de Osisris tras su muerte. Era hijo de Neftis y Set.

Ave fénix: Pájaro fabuloso venerado en la antiguedad. Su aspecto es similar al águila real, con colores brillantes e irisados. No podía reproducirse pues era el único en su especie, pero cuando se sentía próxima a su muerte, construía un nido con hierbas mágicas donde se posaba tras haberlo quemado. De sus cenizas renacía otro fénix. Era el símbolo de la inmortalidad del alma.

Maat: Diosa de la verdad y de la justicia. Hija de Re. Se llega a su conocimiento mediante la inteligencia o la iluminación. Se representa como una mujer con una pluma de avestruz en la cabeza. Intervenía en los juicios funerarios, colocándose en el plato derecho de la balanza y en el izquierdo el corazón del difunto. Si existía equilibrio, el muerto quedaba exculpado y su corazón correspondía a la Maat; en caso contrario, el corazón era devorado por la devoradora del poniente.

Osiris: Hijo de Geb y Nut, nacido en menfis; dios de los Muertos y de los Infiernos. Reinó en Egipto, tuvo como consorte a su hermana Isis y un hijo, Horus. Su reinado se considera una época dorada. Heredó el trono de su padrepero le fue arrebatado por Set, llegando al caos, y después de asesinarlo le envío a Fenicia metido en una caja. Su esposa Isis desconsolada la recuperó, pero cuando Set la descubrió, despedazó el cuerpo de Osisris esparciéndolo por todo Egipto. Se le representa como una momia con cetro y látigo.

Seth: Hijo de Geb y Nut. Nació por sí mismo del vientre de Nut. Mató a su hermano Osiris para arrebatarle el trono. La leyenda lo identifica con la violencia, el mal y el desierto. Se le representó como un galgo con orejas cortadas y un rabo bífido" (Belmonte, M. y Burgueño, M. "Diccionario de Mitología", Libsa, 2008, p. 170-176).

Se tiene conocimiento que los muertos si no son enterrados con ritos funerarios adecuados no tienen descanso!!!!!!!!!!!!!!!!

Mitología Nórdica

En esta oportunidad se hará mención a la Mitología Nórdica, la cual está conformada por doce (12) dioses, en sus orígenes: Odín, Thor, Balder, Tyr, Brage, Heimdal, Hodur, Vidar, Vale, Ull, Foresti y Loki. Sin embargo a medida que entraban en contacto con las tradiciones de los pueblos conquistados se nutría su mitología, incluyendo deidades, es así como, encontramos a Frey o Njord, por ejemplo, que proviene de la raza de los vanios (Belmonte, M. y Burgueño, M. "Diccionario de Mitología", Libsa, 2008, p. 152).

Cabe destacar las cualidades guerreras de los pueblos nórdicos quienes con sus dioses conquistaban y mantenían por medio de sus batallas el poderío en la región circundante; actualmente se puede mencionar como países nórdicos a Finlandia, Noruega, Suecia, Dinamarca e Islandia, constituyéndose en la actualidad como una de las regiones europeas más prósperas.

"Segun la mitología nórdica, el mundo estaba dividido en nueve partes o nueve mundos, en los que se encontraban todos los elementos animados e innaimados del universo:

1.- Muspellheim: El más elevado, allí residían los gigantes de fuego y los demonios igneos. Surt, el demonio herrero de la desgracia, era el más poderoso de esta parte del mundo, sería el que tendría que luchar contra el dios superviviente del Ragnarok.

2.- Nifleheim: El mundo más bajo, el del frío y de las tinieblas en medio del cual está la fuente Hvergelmer, donde habita la serpiente Nidhug.

3.- Midgard o Mannaheim: también llamad tierra media: Es el reino de los hombres y especies vivientes, rodeado por un gran océano. Los dioses le dieron a Ask y a Embla, la primera pareja humana, este mundo para que lo habitaran y perpetuaran en su especie.

4.- Asgard: Por encima de Midgard estaba el hogar de los dioses, dentro de él, existen varias mansiones de las cuales cada dios tiene una, excepto Odín que tenía tres. Allí se reunían los dioses para decidir el futuro y los avatares de los nueve mundos. Este reino está unido a Midgard mediante le Bifrost, un arco iris llameante que vigilaba Heimdall.

5.-Jotunheim: Lugar donde vivían los gigantes, separado del Midgard por el río Iving que jamás se congelaba. Thor acostumbraba a viajar hasta este lugar para poder dedicarse a su pasatiempo preferido, matar gigantes.

6.- Vanaheim: Por encima de la tierra se encontraba el reino de los dioses vanios, grandes querreros que fueron sometidos por los asios.

7.- Alheim: El mundo de los elfos de luz se encontraban entre los vanaheim y jotumheim, gobernado por Frey quien guardaba allí Skibladnir, el navío que le regalaron los enanos.

8.- Svartalheim: Ascendiendo por Alheim se llegaba al mundo de los elfos oscuros, criaturas malignas que protegían el reino de Hel.

9.- Hel: El reino de la muerte se encontraba entre Svaralheim y Niflheim, el cual estaba gobernado por Hel, hija de Loki, mientras su entrada estaba custodiada por un perro, Gann. En este mundo terminaban aquellos que morían por enfermedad o vejez" (o.c.p. 164).

Mitología Celta y La Muerte

En esta oportunidad se expondrá lo que corresponde a la mitología Celta. "El nombre celta proviene del griego keltoi, vocablo con el que se designaba a las diferentes etnias de origen indoeuropeo que ocuparon Europa para la Edad de Hierro, desde Irlanda, Francia y España, hasta diversos puntos de las riveras del mar Negro. Los primeros celtas que colonizaron las islas británicas llegaron el el 1 milenio a. de C. No llegaron nunca a formar un estado, sino que se organizaron en poderosos clanes feudales unidos por la necesidad de una defensa común. Eran grupos muy belicosos, con una jerarquía social dividida en cuatro clases: sacerdotes, nobles (guerreros), pueblo y esclavos" ((Belmonte, M. y Burgeño, M. Diccionario de Mitología, p 133).

Primeramente mencionaremos a "Cerunnos", dios galo en el que se centran las ideas de regeneración y prosperidad para los hombres. "su representación más frecuente es la de una figura imponente con su frente provista de una gran cornamenta de ciervo. Siempre ha sido asociado con animales como los osos o los lobos, imágenes de fuerza, y que, en ocasiones, aparecía con una serpiente tocada de cuernos de ciervo, como símbolo de la fertilidad y la regeneración" (o.c.p. 115). Es un dios de la oscuridad, de la noche, que como a la muerte precede a la vida, además que era u dios benevolente para quienes le ofrecían sacrificios humanos. "Nace en el solsticio del invierno, se casa con la diosa Beltane, y muere en el solsticio de verano, alternándose con la diosa de la luna en el ciclo de la muerte, renacimiento y reencarnación" (o.c.p.115).

Por ora parte se encuentran en esta rica mitología, los denominados Fomoeireos, quien eran los dioses de la muerte, del mal y de la noche, quienes eran hijos de Cerunnos: Esus, Teutates y Taranis, su presencia era anunciada por los cuervos y la corneja. A estos dioses eran entregadas las almas de los muertos por una hermosa hechicera, quien era la mensajera de la muerte. Esus, "dios cruel, ávido de sangre, inspirador del miedo en los combates y propiciador de una gran violencia en batalla. Los enemigos eran inmolados en su honor cuando caían en combate y se sacrificaban los prisioneros de guerra, siempre que fuera posible ahorcándolos de un árbol" (c.o.p. 120)-Taranis, su nombre significaba rayo, Júpiter en la mitología romana, recibía sacrificios humanos ahogados en un gran caldero-Teutates, dios más importante y protector del pueblo de la Galia en épocas de guerra, y a quien le ofrecían víctimas inmoladas en rituales religiosos con fuego.

Este pueblo de índole guerero y conquistador posee leyendas que eran transmitidas de generación en generación y que giraban en torno a la vida, obra de los pobladores en unión con sus dioses y la naturaleza. Una de las leyendas es la de la calavera: "Uno de los rituales druídicos más temidos era el de cortar la cabeza del enemigo y colocarla en una pica a la entrada de la casa o de la fortaleza. Si el enemigo era especialmente importante, incluso se pelaba el cráneo, se limpiaba, se embalsamaba con aceite de cedro e incluso se podía engarzar en oro y utilizarlo como recipiente ritual en las ceremonias religiosas. Según el historiador Tito Livio, así terminó la calavera del cónsul Postumio, derrotado por los galos. Por otro lado, resulta curioso que en la tradición galesa, por ejemplo, el grial no es una copa o un caldero, sino una cabeza en sangrentada sobre una bandeja" (c.o.p. 134).

Mitologia Griega y Romana y La Muerte

Tal y como se explicitó el año pasado, la finalidad primordial de este espacio es el reflexionar, y compartir experiencias, elementos y argumentos que sustenten el hecho de La Muerte, como algo propio de la vida, sin tabúes, sin prejuicios sociales.

En esta oportunidad, a modo de seguir con el planteamiento expuesto en este blog, se pretende brindar, para conocimiento de los lectores, una visión general, que sobre este tema dicen las distintas mitologías de nuestro mundo, o al menos las más relevantes. Por lo tanto, en esta primera entregase se mostrará lo que dice la mitología griega y romana en relación a nuestro apasionante tema: La Muerte; veamos:

Tánato, proviene del griego thanatos, que significa muerte; "Hijo de Nix, que moraba en el tártaro, la oscura región del Hades. En Grecia fue considerado un dios pero jamás se le dedicó templo ni tuvo nunca sacerdotes, aunque se le consagraban el ciprés y el tejo. Era representado como un esqueleto con un manto negro que portaba una espada o una hoz en una mano o una clépsidra, un curioso artefacto para medir el tiempo con el agua, en la mano izquierda. A su alrededor aparecía revoloteando una mariposa como símbolo de la vida futura". (Belmonte, M. y Burgeño, M., Diccionario de Mitología, Editorial Libsa, España 2008, p. 43).

Tánatos refiere a la muerte serena, aquella que se lleva a cabo sin dolor ni de forma cruenta. Tánatos con su hermano hermano gémelo Hipnos, dios del sueño, reflejan el ideal de la muerte para el ser humano, la muerte digna, aquella que sobreviene como el sueño, llena de paz, tranquilidad y silencio. Cabe destacar que aunque tánatos es considerando como el dios de la muerte, la preponderancia histórica viene en la representación de Hades, "quien es el dios del inframundo y de los muertos; para llegar al hades había que cruzar varios ríos, este oficio era ejercido por un anciano, Caronte, que cobraba siempre una moneda por sus servicios, de ahí la tradición griega de enterrar sus difuntos con una moneda. Una vez analizada la actuación de los muertos, se decidía su destino, el eliseo para las buenas almas, y el tártaro para la almas oscuras". (o.c.p. 26-27).

De esta forma se pone de manifiesto ciertos símbolos que han permanecido durante siglos de historia en nuestras sociedades, a saber, en primer lugar: la representación más común de la muerte, descripta en la fuente citada. Dicha imagen genera temor, miedo y hasta desprecio por la muerte. Seguidamente, está implícta la idea de una vida o, mejor dicho, la prolongación de la existencia con el advenimiento de la muerte, es decir, con el símbolo de la mariposa que refleja el aspecto metamórfico, es un cambio necesario, claro está, esta idea es reforzada por la internalización de algunos elementos suministrados por medio del proceso de socialización, en especial por la religión, la cual influirá en la concepción de la vida y de la muerte que posea el creyente.