viernes, 17 de septiembre de 2010

Mitología de Africa, Polinesia y Australia

En la cultura africana subyace la identidad e influencia del mundo real y el mundo espiritual, obteniendo significación cada una de las acciones del hombre, cuyas causas o consecuencias son explicadas a través de los distintos mitos. Por otra parte, la concepción en torno a la muerte, se encuentra fuera del tabú de occidente, es decir, la muerte es aceptada, concebida y vivida como parte de la vida misma, de hecho existen uina serie de rituales que celebran la vida y la muerte simultáneamente, veamos:
1.- Cultura Africana:
Abassi: Nigeria. "Dios creador. Quiso poblar la tierra con un  hombre y una mujer, pero aconsejado por su esposa. Atai, temerosa de que las criaturas les superasen en sabiduría, les prohibió trabajar y engendrar hijos. La pareja respetó el mandato divino. Pero, pasado un tiempo llegó el aburrimiento, así que comenzaron a realizar algunas tareas y ella quedó embarazada. Desatada la furia de Atai, castigó a los hombres y sembró la discordia entre los hijos" (Belmonte, M. y Burgueño, M. Diccionario de Mitología, pág. 298).
Adroa: Zaire y Uganda. Deidad que representa el bien y el mal. La cual, cuando estan a punto de fallecer las personas, se les aparece. Tiene apariencia de hombre blanco, pero de solo medio cuerpo (un ojo,una pierna, un brazo...)
Babaluaye: Nigeria. Cultura Orisha. Deidad de la enfermedad, a quien se le suplica para sanar, además de ello se encarga de conducir a los muertos a su sepultura.
Changó: Nigeria. Orisha. Deidad "guerrera y de temperamento irascible personifica la virilidad y el coraje. Era extremadamente fogoso y amante de todos los placeres mundanos: la danza, la música, las mujereres y la comida. En cultos afroamericanos se confunde con Santa Bárbara y San Jerónimo. Se le representa como lanzador de piedras (estrellas fugaces) que son recogidas por los sacerdotes. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en los templos dedocados a él" (o.c.p. 299).
Djok: Uganda y Zaire. "Espíritus que representan a los antepasados. Se manifiestan en forma de serpientes y de rocas grandes. Generalmente se les invoca cuando la cosecha necesita lluvia, realizándose un sacrificio en su honor" (o.c.p. 299)
Eleggua: Nigeria. Cultura orisha. "Dios de los Caminos y de la Puertas del mundo, que ejerce de mediador entre lo divino y lo humano" (o.c.p. 299).
Engai: Religión maasai: Dios supremo, dueño de la vida y de la muerte. Tiene dos representaciones: Engai negro (benévolo) y Engay rojo (vengativo). El negro se manifiesta en el trueno y es portador de las lluvias que benefician a las cosechas; el rojo se muestra en el relámpago y atrae sequías, el hambre y la muerte" (o.c.p. 300).
Obá: Nigeria. Cultura orisha. "Esposa de Ogún que rige los vientos y los cementerios" (o.c.p. 301).
Olorun: Nigeria. Cultura orisha. "Dios del cielo. Sólo se le invoca para pedir su bendición. Cuando una persona muere su alma entra a formar parte del reino de los antepasados, ubicado en el cielo y que ejercen influencia en los asuntos terrenales" (o.c.p. 302).

2.- Cultura de Polinesia y Australia:
Bajang: Malasia. "Espíritu maligno encarnado en la mofeta. Se dice que si se le escucha aullar por la noche es que un niño va a morir. Sale del vientre de los bebés enterrados y sólo es detectado por perros adiestrados por hechiceros".
Degei: Fidji. "Dios con forma de serpiente que castiga a los vagos y recompensa a los laboriosos después de la muerte".
Djanggau: Australia. "Diosa de la Fertilidad que, junto a su hermana, aporta la vida desde los orígenes".
Durga: Balí. "Es la diosa de la Muerte y de la Enfermedad. Casada con Waruna".
Ina: Polinesia. "Gran diosa del Mar, de la Curación y de la Muerte. Es la hechicera de doble cara que derrota a la Luna".
Puckowe. Australia. "Espíritu de la abuela que vive en el cielo, musa de curanderos". (o.c.p. 307-308)

Persiste, en esta culturas, la realidad mágica de la vida, en la que los espíritus o deidades y los muertos influyen en el mundo. Por otra parte, sobre todo en la cultura australiana, los pueblos forman parte de la naturaleza, por ello la respetan, la valoran y buscan mantener el equilibrio (actitud ecológica, diríamos hoy).

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